《见证者》音频记录文本化指南（部分内容除外），包含对引文的不同解读、出处，有时还有引文的续写。祝您阅读愉快。

《法句经》（1/44）引用自佚名：我曾历经无数生命，在轮回中漂泊。我寻觅着，却始终找不到这座“房子”的建造者。这段音频暗示了游戏中反复重启的机制，让我们不禁好奇，究竟是谁设计了这一切。这段文字出自佛教经典《法句经》，据说其中收录了佛陀的诗歌体教诲。该片段节选自第11章“衰老”。全文如下： 为何有欢笑，为何有喜悦，当火焰始终在燃烧？被黑暗环绕，难道不该去寻找光明吗？ 看看这美丽的躯体：布满伤痕，被疾病侵蚀，成为无数计划的目标，其中没有任何稳定或长久之物。 这躯体已疲惫不堪——如此脆弱，疾病的温床。当生命以死亡终结，这腐朽的躯体便会消融。看到这些苍白的骨头是何等的“喜悦”啊，它们被丢弃，就像秋天的白南瓜一样？这座城市由骨头建成，被血肉包裹，充满了衰老、死亡、虚荣和虚伪。即便是王室华丽的马车也会磨损。身体也同样会衰老。但善良之人的【达摩】不会毁灭，因为当善良的人教导好人时，它就会得到维系。无知之人如牛般成长：肉体日渐强壮，洞察力却毫无长进。 历经无数次轮回，我越走越远，始终在寻找这座宅邸的建造者，却一无所获。一次次转世，实为苦难。 建造者，我们看见你了！你再也无法建造宅邸了！所有的屋梁已断裂，锥形立柱已崩塌；陷入非建设性思维的心智，终于熄灭了渴望！那些年轻时生活不检点且未能积累财富的人，就像在无鱼的湖中，脆弱的苍鹭般憔悴。那些年轻时生活不检点且未能致富的人，如同从弓上射出的箭般散落四周，哀悼着过去。这段文字讲述的是随着年龄增长，我们的身体开始衰败，各项机能也开始慢慢衰退。我们感兴趣的片段专门讲述了佛教如何相信轮回转世的永恒循环，而这首诗表达了想要摆脱这一循环的愿望。随着年龄的增长，我们开始热切渴望从中解脱，找到出路。 这是两个未标明作者的部分之一。这样做是特意的，因为这两个部分实际上与六个主题没有直接关联。这象征着我们旅程的开始，但也暗示这并非真正的开端。我们在游戏中兜兜转转了一段时间，非常希望能结束这个循环。 亚瑟·爱丁顿（1927）（第一章）

爱丁顿走进房间（2/44）引用自亚瑟·爱丁顿：我站在房间门口，准备进去。要做到这一点并不容易。首先需要挤过厚厚的大气层。每平方厘米的身体都承受着一公斤的压力。我必须降落在那块绕太阳旋转的板子上，它的速度是每秒三十二公里——只要我早或晚接触它哪怕千分之一秒，它就会离我远去好几公里。这一切我都得在头朝着宇宙、倒挂在圆形星球上的时候完成，而此时，以科学无法解释的速度刮来的以太风，正穿透我身体的每一个空洞。存在一种无限小的可能性，即我们无法落到地面而飞向太空（纯粹从理论上讲），但认为这种情况会发生是荒谬的。简而言之：追求真理可能会导致我们崩溃，并阻碍我们过自己的生活。这块板子根本不是一整块材料做的。站在上面，就如同站在一群苍蝇上。我会不会掉下去？不会。如果我尝试这么做，就会撞上其中一只苍蝇，它会把我向上弹起。我再次落下，另一只苍蝇又会把我弹起来，就这样一次又一次。 我只能希望最终能保持相对静止。然而，遗憾的是，如果我从地板上掉下去，或者被猛地抛向天花板，那并非违背自然规律，而是罕见的巧合。这只是一些小麻烦的一部分。我应该从四个维度来看待这个问题，要考虑到它涉及到我的世界线与棋盘线的交叉。此外，还需要确定世界熵增的方向，以确保我穿过的门槛是入口而非出口。 事实上，骆驼穿过针眼比学者进门还要容易。无论是马厩的门还是教堂的门，或许学者都应该承认自己只是个普通人，直接走进去，而不是等到用真正科学的方法解决进门的所有难题。这段录音就放在门楣上。它的作用是通往入口区域，同时也是通往秘密最终区域的入口。这意味着这个门口同时既是入口也是出口。这段文字与其他爱丁顿的片段来自同一处，出自《物理世界的本质》一书的第15章，是其中几个总结性段落。本章的主旨是展示对科学和神秘主义的不同看法。这最后一部分是一个论点，如果你纯粹用科学的方式看待事物，你会陷入一种奇怪的平衡中，这种平衡非常抽象，而且看起来很危险，以至于你无法以正常的方式生活。地球在宇宙中以惊人的速度运动这一观点对我们的生存很重要，但这与我们应该如何生活毫无关系。这里的理念是，尽管科学对于理解宇宙至关重要，但它可能对我们日常生活的大部分方面没有任何影响。这意味着，有时可能需要忘记物理知识，就像生活在一个魔法世界里那样去生活，在那里事情的发生就是为了让你真正做成一些事。尽管这份材料的整体主旨令人鼓舞且具有实用性，但它也描述了对知识的探索如何可能具有破坏性。爱丁顿曾描述过，从纯粹的科学角度来看，一个简单的跨过门槛的行为可能会变得完全可怕，尽管这是我们所能采取的最安全的行动之一。

幽默的爱丁顿（3/44）引用亚瑟·爱丁顿的话：存在两种知识，我称之为符号知识和内在知识。我不知道说推理只适用于符号知识是否正确，但我们更熟悉的推理形式只是为应用于符号知识而发展出来的。亲密的认知无法被规范和分析，或者更确切地说，当我们试图去分析它时，亲密感就会消失，取而代之的是符号化的表达。 以幽默为例。我认为幽默在某种程度上是可以被分析的，并且各种类型的机智的关键要素是可以被分类的。想象一下，有人给我们讲了一个笑话。我们从科学的角度对其进行分析，就像分析一种未知的化学盐一样，经过仔细研究后确认，这确实是一个真正的笑话。我认为，接下来合乎逻辑的做法应该是为此发笑。但几乎可以肯定的是，经过这样的分析，我们会完全失去发笑的欲望。仅仅揭示笑话的运作机制是远远不够的。分类能让我们对笑话有一个象征性的认知，保留了笑话的所有特征，唯独缺少了它好笑的程度。真正的笑话只有在不经过自我分析的自发状态下才能被准确评判。 我认为这对于我们对大自然的神秘感受而言，不失为一个不错的类比，我甚至愿意将其延伸到对神圣存在的神秘体验上。有些人认为，那种照亮心灵的神圣存在感是最自然的体验之一。在他们看来，对待没有这种感觉的人，应该像对待没有幽默感的人一样。这种感觉的缺失被视为一种精神缺陷。 我们可以像分析幽默感一样分析它，从而创建神学，或者可能是无神论哲学……但我们不要忘记，神学是象征性的知识，而体验则是亲密的知识。正如无法通过科学研究笑话的结构来引人发笑一样，对上帝（或无个性实体）属性的哲学讨论，很可能也无法带来构成宗教体验本质的亲密精神回应。这段引文位于一个祈祷女子倒影的某个部分，从水的另一边可以清楚看到她。然而，从我们这边看，所能见到的只有一堆石头。我们无法看到这个区域最有趣的东西，因为我们观察得过于仔细了。 这个片段和游戏中其他所有爱丁顿的引文一样，都出自《物理世界的本质》。这部分内容取自该书的中间某处。有趣的是，三个点的位置省略了半句话：“它将关于如何处理此事的内容包装成科学的形式”。 有趣的是，这段引文的讲述者与爱丁顿的其他引文不同。 爱丁顿在这里告诉我们，对事物进行部分分析有时并不能帮助我们理解更深层次的意义。要完全理解事物，你或许需要退一步，然后接受事物原本的样子。亚瑟·爱丁顿（1927）（第2章）

爱丁顿之眼（4/44）引用自亚瑟·爱丁顿：作为科学家，我们明白颜色不过是无形振动波的长度问题，但似乎这并没有让我们失去这样的感觉：那些反射4800波长光线的眼睛理应令人欣喜，而那些反射5300波长光线的眼睛却无人赞美。我们还没有养成拉普塔人的习惯，他们“如果想要赞美一个女人或某种动物的美丽，就一定会用菱形、圆形、平行四边形、椭圆形以及其他几何术语来描述”。一个坚信万物皆由电子、量子及类似粒子构成并受数学公式支配的唯物主义者，想必会认为自己的妻子是一道相当复杂的微分方程，但他在日常生活中或许会有足够的分寸不去表达这种想法。如果这种科学上的剖析在人际关系中被认为是不合时宜且不必要的，那么在所有关系中最私密的——人类灵魂与圣灵之间的关系中，它无疑更是不合时宜的。这个房间位于一栋完全致力于光之色彩的建筑中，这段引文便由此开始。这部作品与爱丁顿的其他所有作品一样，均出自《物理世界的本质》。这接近尾声，就在讲述进入房间之前。 爱丁顿在这里声称，我们在科学中进行的分析类型不适用于分析个人情况，其中也包括宗教问题。这里的观点是，即使提出能够证明或反驳上帝的问题是正确的，提出这些问题也肯定是不合时宜的。简单来说：有时候最好停止刨根问底，直接接受某些事物原本的样子。

爱丁顿波生成（5/44）引用自亚瑟·爱丁顿：有一次，我思考“风作用下的波浪形成”。我从书架上取下一本经典的流体力学著作，在这个标题下读到：如果外力p’yy、p’xy以e**(ikx+at)的形式呈现，其中k和a为参数给定，这些方程确定了A和C，从而确定了eta……还有两页类似的内容。在游戏结局中可以明确，风速低于每小时0.8公里时不会使水面产生涟漪。当风速达到每小时1.6公里时，水面会出现细微的表面波纹，一旦导致波纹产生的因素消失，这些波纹便会立即平息。而当风速达到每小时3.2公里时，会出现重力波。然而物质的硬度不过是另一种幻觉，是大脑投射到外部世界的又一种幻想。我们追寻着从液体到原子、从原子到电子的固态物质，却在那里失去了它。但至少，人们会说我们在这场追寻中获得了某些真实的东西——质子和电子。或者，如果新的量子理论认为这些图像过于具体，根本不会给我们留下连贯的图像，那么我们将只剩下象征性的坐标、动量和哈密顿函数，它们的唯一目的是确保qp-pq等于ih/2？ 我试图表明，沿着这条道路走下去，我们会陷入一个本质上只能部分反映周围环境的循环。这不是现实，而只是现实的骨架。“现实”在追逐的战火中消逝。当我们否定理性作为幻象的缔造者后，最终却不得不回到它面前，说道：“看这些以良知为基石构建的世界，其基础比你的幻象与幻想更为坚固。但没有任何一个世界能成为真正的现实。选择其中一个，将你奇幻的想象融入其中。唯有如此，它才能变得真实。”我们揭开了思维幻想的面纱，试图触及现实，却发现隐藏在幻想之下的现实与这些幻想的觉醒息息相关，因为思维作为幻象的编织者，是现实唯一的保障，而这种现实必须在幻象的基础中去寻找。 幻象对于现实而言，就如同烟雾对于火焰。我不会再说“无风不起浪”这种陈词滥调，但我们完全有理由思考，人类的神秘幻想背后是否反映了某种真实。正如爱丁顿所言，科学解释的正确性，实际上并不影响其他解释同样正确这一事实。即使你能够完全分析诗歌解读所留下的问题，并对所有这些问题给出答案，这种解读依然具有同等的价值。作者在此得出了一个谦逊的结论：“我们的理论研究让人们对波形成的初始阶段有所了解。”另一次，我又想到了波浪的构成，但这次更适合去翻看另一本书，然后我读到：风儿与流水在旷野上嬉戏，在甜美的淡蓝色天空下，然而不久冬天就会迷住那带翼的波浪，那轻柔的舞姿，并展现出冰冷而平静的光辉，无声的洁白，闪耀的广阔，在布满星辰的夜空下。 这些神奇的文字让回忆重获生机。我们再次感受到大自然向我们靠近，与我们融为一体，喜悦的浪花在阳光下舞动，冰封湖面上月色的魅力让我们心潮澎湃。在这样的时刻，我们所感受到的一切似乎都无可指摘。我们不会带着这样的想法去回想：“一个拥有六种敏锐感官和科学世界观的人，不应该让自己如此自欺欺人。”下次我会带上兰姆的《流体力学》。 还好我们会遇到这种事。如果我们在这个世界上感受不到任何有意义的东西，除了能用物理工具称重和测量或者用数学符号描述的事物，生活就会变得索然无味、黯淡无光。 当然，这只是一种错觉。我们能够轻易识破这个对我们开的相当笨拙的玩笑。不同长度的无形振动波，以不同角度从空气和水之间的扰动空间反射后，到达我们的眼睛，并通过光电作用使必要的刺激通过视神经传递到大脑中枢。 这时，理性开始发挥作用，将这些刺激编织成印象。接收到的信息相当有限，但思维是一座巨大的联想仓库，足以用来补充缺失的部分。大脑拼凑出印象后，审视自己的成果，觉得还不错。批判性思维变得迟钝。我们不再分析，只感知整体印象：空气的温暖、青草的气味、微风，与风景融为一体，形成一种环绕并深入我们内心的独特感受。从记忆库中浮现的联想变得更大胆了。或许我们想起了“洪亮的笑声”这个词。 潮水—波浪—笑声—喜悦—各种想法相互交织。尽管从逻辑上讲，我们本不该感到喜悦，但在虚无的振动中究竟能为何而喜悦，没有一个理智的人能解释清楚。一种平静的喜悦渗透了我们所有的感受。我们的喜悦在大自然中、在波浪里，无处不在。事情就是这样。这不过是一种幻觉。那又何必继续与它周旋呢？当我们无法严格控制自己的思维时，理智投射到外部世界的这些虚无幻想，不应困扰那些追寻真理的人。我们应当回到坚实的地面，回归作为物质的水——它在风力与重力作用下波动，遵循着流体力学的法则。

1882-1944 维尔纳·海森堡（1974）

海森堡论泡利（6/44）引用维尔纳·海森堡的话：物理学家沃尔夫冈·泡利曾在这方面谈到两种边界性的观念，它们在人类思想史上被证明是极富成果的，尽管其中任何一种都与现实毫无对应。无法识别或无法翻译，已删除。我们的思维在这两种极端观点之间的某个地方游走；我们的责任是承受这些对立所带来的压力。沃尔夫冈·泡利和维尔纳·海森堡曾多次争论量子力学如何能将越来越多的事物纳入理论范畴，而我们最终能够用它来解释意识。曾有想法将东方文化中的神秘观点用于拓展科学中已有的思想。简而言之：这是关于运用何种方法来分辨真伪。后来，海森堡最终在泡利的观点基础上更进一步，最终在《跨越边界》中写下了上述引文，为泡利的阐释留下了空间。这里的核心思想是不应将自己局限于对任何事物的单一解读。看待世界的不同方式可能会带来不同但极具价值的结果。在此，海森堡告诉我们，他目前对神秘主义与精密科学的混合视角可能在实际描述现实世界时更为有用这一观点持开放态度。

1901-1976 阿尔伯特·爱因斯坦（1924-1931）（第一部分）

爱因斯坦的追寻者（7/44）引用阿尔伯特·爱因斯坦的话：我不想将自己奉献给任何现有的团体，除了真正的学者团体，而现在这个团体中的人非常少。对大多数人来说，这将是他们找到的第一本隐藏日志，这意味着它奖励我们这些“真正的追寻者”。这段文字是一封更长信件的一部分，内容如下：柏林，1924年4月29日。亲爱的孩子们， 您的来信，亲爱的伯恩夫人，确实非常出色。的确，日本社会和艺术所带来的幸福感，源于人如此和谐地融入自己的环境，以至于他的经验不是从自身，而是主要从社会中汲取。我们每个人年轻时都曾梦想过这一点，但我们不得不接受这是不可能的。因为在我们所有能接触到的群体中，没有一个是我愿意全身心投入的，除了真正的探索者群体，而这个群体目前在世的成员寥寥无几。 ……鲍尔关于辐射的观点很有意思。但我不希望有人强迫我放弃严格的因果关系，除非他们能比我一直以来所做的更坚决地捍卫它。我觉得电子在辐射作用下必须自主选择跳跃时机和方向的想法简直令人无法忍受。如果真是这样，我宁愿当个鞋匠，甚至赌场职员，也不愿做物理学家。当然，我试图赋予量子可感知形态的尝试一次又一次失败了，但我远未绝望。即使这永远不会成功，也总有一丝慰藉，那就是这个失败的责任完全在我。……致以最美好的祝愿。 您的爱因斯坦 这封信是爱因斯坦在量子力学理论方面重大难题的一部分，他与尼尔斯·玻尔曾就此进行过长期争论。爱因斯坦坚信量子力学是不可能成立的，在这一背景下，他还曾宣称“上帝不会掷骰子”。爱因斯坦花费多年时间试图推翻量子力学，最终却促使量子力学被科学界所接受，因为爱因斯坦已用尽了所有可能反对它的论据。我们在游戏中看到的引述称，爱因斯坦表示他喜欢社区这一理念，社区是自然和整个社会的一部分，但他只关心那些致力于探索宇宙基本真理的同伴。

爱因斯坦的宇宙宗教情怀（8/44）引用阿尔伯特·爱因斯坦：我认为，宇宙宗教情怀是科学研究最强大且最高尚的动机。只有那些认识到巨大努力，尤其是奉献精神的人——没有这些，理论科学领域的创新工作就无法实现——才能理解产生这种工作的情感力量，无论这种工作与现实生活相距多远。开普勒和牛顿一定对宇宙的理性有着多么深刻的信念，以及对理解的渴望——哪怕这仅仅是这个世界所展现出的理性的微弱反映——才会花费数年的孤独工作来解开天体力学的原理！对于那些主要基于科学研究的实际成果来了解科学研究的人来说，很容易对那些在充满怀疑的世界中为分散在世界各地、跨越数代的志同道合者指明道路的人们的心态产生完全错误的认识。只有那些将自己的一生奉献给此类目标的人，才能深刻理解是什么激励着这些人，让他们尽管经历无数失败，依然坚守自己的目标。正是这种宇宙宗教情感赋予了人这样的力量。 一位现代人不无道理地说过，在我们这个物质主义的时代，严肃的科研工作者是唯一真正具有深刻宗教信仰的人。这段引文位于天文学家用来研究太阳运动的日晷上。爱因斯坦提到了开普勒和牛顿这两位最著名的天文学家的名字。 阿尔伯特·爱因斯坦的这篇名为《宗教与科学》的文章发表于1930年11月9日的《纽约时报》，第1-4页。后转载于1954年皇冠出版公司出版的《观念与见解》杂志，第36-40页。该内容与游戏《见证者》及相关游戏内容无关，已删除。另一方面，他在这里还表示，将自己的一生奉献给科学并试图理解宇宙的奇迹，在他看来，这是一个人获得真正宗教体验的主要方式。爱因斯坦认为，通过科学寻求真理是有目的的，并且可以在不考虑其他一切因素的情况下进行。他赞扬开普勒和牛顿，因为他们与世隔绝，全身心投入到科学研究中。 因此，我们在游戏中看到了类似的信仰运用方式：那就是不顾自身利益，执着追求真理。开普勒和牛顿或许因远离社会而在社交方面有所损失，但最终他们取得了一些最重要的科学成就。

爱因斯坦图书馆（9/44）引用阿尔伯特·爱因斯坦：你的问题是世界上最复杂的。这不是一个我能用简单的“是”或“否”来回答的问题。我不是无神论者。我不知道自己是否可以定义为泛神论者。这个问题对于我们有限的头脑来说太过宽泛了。 我可以不用寓言来回答吗？人类的理性，无论受过多么高深的训练，都无法理解整个宇宙。我们就像是一个走进巨大图书馆的小孩，馆内摆满了用各种语言写成的书籍。孩子知道，这些书一定是某人所写。但他不知道是如何写成的，也不懂书上的语言。孩子隐约感觉到书籍的排列存在某种神秘的规律，却不知道那究竟是什么。 在我看来，这就是最睿智的人对上帝的态度。这附近有一座方尖碑，它可以被解读为一座存放着与周围环境谜题相关信息的图书馆。 这段引文出自乔治·西尔维斯特·维雷克所著《伟大的闪光（1930）》一书中发表的访谈。实际上，引文的完整内容如下： “我们看到宇宙结构奇妙，遵循着特定的规律，但我们对这些规律的理解却很模糊。”我们有限的理智无法理解掌控星座的神秘力量。我痴迷于斯宾诺莎的泛神论。我更敬佩他对现代思想的贡献。斯宾诺莎是现代最伟大的哲学家，因为他是第一个将心灵与身体视为一个整体，而非两个独立事物的哲学家。 似乎这与爱因斯坦的其他引语没有明确联系。爱因斯坦的名言告诉我们，我们无法理解宇宙的真相，因为我们甚至还不理解它的语言。真相远在我们的触及范围之外，因为在我们与真相之间存在着我们甚至无法领会的层层障碍。阿尔伯特·爱因斯坦（1924-1931）（第2章）

神秘的爱因斯坦（10/44）引用阿尔伯特·爱因斯坦的话：我们所能经历的最美好的事情是神秘。这是站在真正艺术和真正科学摇篮旁的基本情感。不了解这一点且不再感到惊讶的人，无异于行尸走肉，他们的眼睛已经黯淡无光。正是这种对神秘的体验——即使其中夹杂着恐惧——孕育了宗教。知晓某种我们无法理解的事物的存在，感知那最为深邃的理性与最为璀璨的美——即便它们仅以最原始的形式为我们的心智所触及——正是这种认知与情感构成了真正的宗教情怀；从这个意义，也仅仅从这个意义上来说，我是一个深度信仰宗教的人。我无法想象一个会奖惩自己创造物，或是拥有我们自身所感受到的那种意志的上帝。我也无法，也不愿去想象一个经历过肉体死亡的人；就让那些软弱的灵魂出于恐惧或是荒谬的利己主义去抱有这样的想法吧。我满足于生命永恒的奥秘、对现有世界奇妙结构的认知与惊叹，以及致力于探索那怕只是自然中所展现的智慧的微小部分的执着追求。这句话出自爱因斯坦的著作《我眼中的世界》，其中还包含了爱因斯坦的许多其他名言。在这里，爱因斯坦解释道，宗教本质上是对答案的追寻和对奇迹的感知。他声称教会的上帝不符合他的世界观，但宗教的基本思想对他的生活具有根本意义。他不知道最终答案，但问题本身就足够了。这与费曼的视频相呼应，费曼在视频中也明确表示，他认为圣经中的上帝没有任何意义，但寻求答案仍然总是值得的。

1879-1955 孔子或永嘉大师或永嘉玄觉（约400-700）

塔希之门（11/44）引用自《周子》：浑然一体的自然，完美且无处不在，流转于万物之中；包罗万象的真实，蕴含着一切实在。一轮明月照映于所有水面之上，而水中的万千月影皆归于那唯一的明月。一切佛陀的真如融入我的自身，而我的自身亦与他们合而为一……内在之光超越一切褒贬；它如同空间般无界，却又始终存在于我们内心，保持着宁静与圆满。 当你刻意追寻时，反而会失去它们；你无法掌控它们，同样也无法摆脱它们，尽管你既做不到前者也做不到后者，一切依然按部就班。你保持沉默，沉默却在发声；你开口说话，沉默便归于无声。慈悲的大门敞开着，前方没有任何阻碍。这里没有实际的链接，只有关于水中倒影的提及。音频记录旁有一个天然岩石拱门，或许可以被视为大门。 这是【启蒙之歌】的一部分，通常认为是由永觉元贤所作，但其作者身份存在争议。这段文字讲述了禅宗日常修行的方法和态度。 这段引文的部分内容专门探讨了对真理的追求，以及思维如何与外部世界相联系。实际上，在这段引文中，有几行内容被省略了，也就是那些用句号标示的地方。无法识别或无法翻译，已删除。关于如何接纳佛陀并意识到所有人本质上是一体的引言部分。其中用月亮的倒影来形象地阐释这一观点：我们所看到的自己，其实不过是月亮的倒影。即便我们认为自己是独立的个体，也只是那轮真实月亮的倒影，而这轮月亮代表着存在于我们每个人心中的更宏大的精神实体。关于“这种精神一直存在，但我们无法真正看见它”的第二段引文。试图看见它会使它对我们变得不可见，尽管它始终是我们的一部分，我们却无法真正抓住它。这也与伊本·阿拉比所描述的“帷幕”有关。 因此，这里的总体主旨是：我们在水中看到的月亮，可能看似真实，但实际上它只是真实的倒影。试图触碰到那倒影，丝毫不会让我们更接近真相。我们唯一能做的，就是意识到倒影并非我们能够触及的事物，而真正的月亮其实就在那里。 休·金斯米尔（1944）

金斯米尔（12/44）引用休·金斯米尔的话：人身上神圣的东西是难以捉摸且无法感知的，人很容易受到诱惑，将其具体化为某种形式——教堂、国家、社会制度、领袖——以便能以更少的努力去实现它，并能更有效地为之服务。然而，试图给天国赋予暂时的形式，最终必然会以灾难告终。它无法通过宪章、宪法或武力来创建。 独自追寻它的人，终将与他人一同抵达；而结伴追寻它的人，只会自取灭亡。这段录音不仅在混凝土制造地被发现，也在一座被毁坏的教堂中出现——那里的人们曾试图将神性赋予实体形态。显然，这最终以灾难收场。这出自休·金斯米尔的作品《中毒的王冠》，书中讲述了绝对权力在整个历史进程中对几个人物产生的影响。 这段特定的片段告诉我们，教会、国家或雕像本身并非神圣的。我们想要感受到某种东西，并且会告诉自己这种感觉源于某个地方或某个人。金斯米尔认为，天空与上帝无法在这些事物中被找到，也不能强加于任何人。 其核心意义在于，真相无法被强迫产生。无论其形态如何，真相始终存在。试图伪造真相或强迫他人接受自己的版本，实际上并不能让它成为真理。人们会找到属于自己的通往真相的道路，而如果那是真相，他们终将找到同一个真相。如果你试图将他们引向你的真理，他们将无法找到它。 回到主题：追求真理可能会带来真理，但如果你追求的是符号和人，而不是真理本身，你将永远找不到它，最终可能会毁灭自己。 伊本·阿拉比（1231）

阿拉伯面纱（13/44）引用自伊本·阿拉比：世界上除了垂下的面纱外，别无他物。感知行为只与面纱相关，面纱会在感知者眼中留下痕迹。这段文字位于一个可开合的帘子内，它就像是一种面纱。 伊本·阿拉比与尼法里（游戏中也有引用）共同创立了苏菲派，这是伊斯兰教的一个分支。这段引文与阿巴达关于文本中罪责的引文非常接近，两者在文中都有提及。 在这部著作中，阿拉比探讨了“帷幕”的概念，即上帝用来向我们隐藏其自身真相的方式。 “帷幕”概念在这一主题中占据核心地位，并在许多录音中反复出现。其核心思想是，无论是我们自己，还是上帝，都会为我们的认知设置障碍，以阻止我们看清真相。这些障碍可能是我们自身的偏见，但也可能是神秘的屏障，将世界的某些方面从我们眼前隐藏起来。 ——大卫·达林（1996）

禅宗：语言之外的要点（14/44）引用自大卫·达林：在某种意义上，现代物理学之于西方思想史，正如禅宗之于东方世界观的发展：是两千多年激烈争论与批判性发展的最终成果。然而，它们之间的差异却几乎再明显不过。虽然物理学首先关注的是理论、概念和公式，但禅只重视具体和简单的事物。禅追求的是事实——并非西方理解中那些可测量、可计算的事物（这些本质上是抽象概念！），而是鲜活、直接且可感知的事实。他理解事物的方式不在于进行理论化，因为他认为，先前积累的想法和知识——换句话说，各种形式的记忆——会阻碍对现实的直接感知。 因此，禅宗采用了一种不同寻常的方法。它的发展与语言相关，这是不可避免的。任何方法，即使最终成为反方法，都必须首先传达一定的背景信息，才能发挥作用。但禅对语言的运用方式，总是指向语言之外、概念之外的具体事物。这句话出自大卫·达林的《禅与物理》一书。达林是一位科普作家，著有多部作品。书中探讨了意识、死亡与轮回等主题，并从西方和东方两种视角对这些主题进行了研究。这段引文描述了禅达到真理的方式，即一个摒弃所有理论思考和功利算计的过程，唯一真正的目标就是单纯地观察你所看到的世界本来的样子。从某种意义上说，你需要放空自己的思维，停止去思考一切是否有特定的模式，或是在更深层次上是否存在意义，而仅仅去观察那些你知道确实存在的事物。这就是第六区域的核心主旨，它与《见证者》中的许多谜题都息息相关——你需要离开谜题面板，去观察这个世界中真实存在的东西，才能解开谜题。

智慧灾难 禅意物理（15/44）引用自大卫·达林：在日本，主要存在两派禅宗：临济宗和曹洞宗。两派的目标一致——以无中介的方式看待世界，但方法各不相同。 曹洞宗注重静坐时的平静观照，不特别专注于思考。临济宗的方法是让智力去解决那些没有逻辑答案的问题。这类问题被称为公案，源自中文的“公案”，意为“公开的声明”。 有些公案是简单的问题，例如：“当你的心不执着于善恶二元论时，你出生前的本来面目是什么？”其他则以问答形式呈现，例如：“什么是佛陀？”答案：“三磅亚麻”或“院子里的柏树”（这只是两个经典答案）。根据传统，禅宗的典籍中包含一千七百个这样的谜题。它们的共同目标是引发一种智力上的突变，一种突然的飞跃，使人脱离语言和理性的范畴，进入被称为“悟”的直接、即时体验。禅宗与包括其他佛教流派在内的其他冥想形式的不同之处在于，它并非从我们当下所处的状态开始，而是逐步引导我们清晰地认识世界的真实构造。从这个角度来说，它并非一个渐进式的体系。禅宗修行的唯一目标是获得禅的体验——那些如同闪电般突然出现的瞬间，在这些瞬间里，智性思维停止运作，体验者与现实之间不再有隔阂。这段引文与其他禅意音频日志一样，均出自大卫·达林所著的《禅与物理》一书。在这部分内容中，解释了一些关于这些禅修流派如何运作的基本理念。——莲念（1711年）

莲念之秋（16/44）引用自莲念：这双眼曾六十六次凝视秋日变幻的景致。 关于月光我已说得够多，别再追问。 当风不摇曳时，只需聆听松杉的低语。 这段引文的场景发生在一片森林之中，其色彩极具秋季特色。 这首诗是日本诗人、导师兼僧侣莲念玄三在生命即将走到尽头时所写。雷嫩主要以其修道生涯的开端而闻名。她曾试图进入修道院，但因容貌过于美丽而被拒绝。她的存在会分散其他修道士的注意力，妨碍他们学习。最终，她烧毁了自己的脸，留下了终身的疤痕。她再次申请，这次被接纳了。这段引文暗示了她作为修女的漫长岁月，以及她一生中无数次口头阐释自己教义的经历。如今，她希望读者能自行去探寻真理。此刻，她明白自己即将离世。 这里所指的是良演（Ryonen）为了获得更多知识，甘愿舍弃自身最珍视部分的一种方式。她甚至不知道，在自焚之后还能被接纳。她之所以这么做，是因为对知识的追求对她而言如此重要，以至于自身的美貌对她来说完全不值一提。 B.F.斯金纳（1971）

斯金纳的自主性（17/44）引用自B.F.斯金纳：从传统观点来看，人是自由的。他是自主的，意思是他的行为是无原因的……当科学分析揭示出行为与环境之间意想不到的控制关系时，这种观点以及与之相关的实践必须被重新审视……质疑自主个体所实施的控制，并展示环境所实施的控制，行为科学似乎也在质疑尊严。人对自己的行为负责，不仅在于其行为不当时可以被公正地指责或惩罚，还在于其成就应得到认可和赞赏。科学分析将功过归因于环境，于是传统方法便不再具有合理性。这是根本性的变革，而那些坚守传统理论与实践的人，自然会对此加以抵制…… 随着关注点转向环境，个体似乎正面临一种新型的危险。 谁应该去构建具有控制性的环境？其目的又是什么？自主的人大概会按照内在的一套价值观来控制自己；他为自己认为好的事物而努力。但这个假想的控制者会认为什么是好的，这对他所控制的人来说是否真的好呢？ 人们认为，这类问题的答案需要进行价值判断。这段引文就在一排迷宫旁边，众所周知，斯金纳曾用这些迷宫让老鼠在里面奔跑，以研究它们的行为。这段引文的文字，似乎来自B. F.的著作。斯金纳在《超越自由与尊严》中主张，由于人是环境的产物，且存在犯罪和战争等全球性问题，因此以能够控制人们从而让他们生活得更好的方式来构建社会，不仅是可能的，甚至是合乎道德的。当然，这本书充满了争议，有些人甚至认为这种思维完全为暴政和独裁敞开了大门。 由三个点组成的序列意味着某些部分被省略了，因此我们不知道文本的完整上下文。被引用的部分，大致意思是：考虑到任何行为都是有原因的，我们可以说自由意志实际上并不存在。这意味着如果人们做出不良行为，那并非他们自身的责任，而是由于他们所处的环境。在这种情况下，我们不能因一个人的行为而赞扬或指责他。然而，如果我们接受这一点，就需要思考是谁创造了环境，以及他们的信念有多符合道德。这段引文直接警告我们，有人可能会将我们的环境用作武器，以完全控制我们的行为，而我们不知道是否可以信任他们来维护我们的利益。

斯金纳互惠（18/44）引用自B.F.斯金纳：控制者与被控制者之间的联系是相互的。实验室里研究鸽子行为的学者会设置一些意外情况并观察其后果。他的实验装置对鸽子有显著影响，但我们不应忽视鸽子所施加的控制。鸽子的行为决定了实验装置的构造及其使用的实验步骤。这种相互控制在某种程度上是整个科学的特征。正如弗朗西斯·培根所言，要命令自然，就必须服从自然。 设计回旋加速器的科学家受到他所研究的粒子的控制。父母通过厌恶或正强化来控制孩子的行为，这种行为是由孩子的反应形成和维持的。心理治疗师通过患者在行为改变方面取得的成功所形成和维持的方式来改变其行为。政府或宗教则根据其在控制公民或信徒方面的有效性来规定并施加制裁。雇主通过采用由员工行为影响力决定的薪酬体系，促使员工勤奋且谨慎地工作。教师在课堂上的教学方式是通过对学生的影响来形成和维持的。 因此，在最真实的意义上，工人控制着监工，孩子控制着父母，患者控制着治疗师，公民控制着政府，信徒控制着神职人员，雇员控制着雇主，学生控制着教师。这段引文位于一座雕像旁，雕像上的人被周围的事物压垮，正伸手去够什么东西。他似乎想要从某种事物中解脱出来。这可能与斯金纳所说的控制系统有关，但在这个场景中或许蕴含着更深层的意义。可能的解释是，这座雕像可能描绘了年轻的斯金纳，他被埋葬在自己的环境中却浑然不觉，也可能是在暗指类似《传送门》的场景，以及该游戏中关于反抗控制环境的信息。 这段引文和斯金纳的其他录音一样，都出自《超越自由与尊严》。在这段引文中，斯金纳对控制系统进行了合理化解释，他认为这种控制系统必须是专门为受控对象设计的，因此受控对象也拥有某种形式的控制权。这在一定程度上是对他论点的合理化，即政府应该找到方法通过控制系统让人们文明行事，但这也是一种阐述观点的方式，即控制不仅仅是单一的事物。它是一个由相互作用的部分组成的系统，如果你使用的管理形式不是专门为特定工作设计的，整个系统就会出问题。斯金纳认为，这类系统并非看待世界的唯一方式。如果你透过“世界上任何人的每一个行为都会对这个世界产生影响”这一视角来看待世界，就很容易发现：不仅有权势者控制着弱势者，在某种意义上，弱势者也在运用自己的意志来塑造对他们的管理方式。简而言之：真相并非唯一。真相可以有多个，其中一些确实可能是真实存在的。

1904-1990 拉宾德拉纳特·泰戈尔（1910）

泰戈尔的自夸（19/44）引用自拉宾德拉纳特·泰戈尔：我曾在众人面前自夸，说我认识你。他们在我所有的作品中都能看到你的身影。他们过来问我：“他是谁？”我不知该如何回答。我说：“确实，我说不出来。”他们指责我，带着轻蔑离开了。而你却坐着，微笑着。 我将我对你的种种描述谱写成永恒的歌。秘密从我心中满溢而出。他们过来问我：“把你知道的都告诉我。”我不知道该怎么回答他们。我说：“唉，谁知道他们是什么意思呢！”他们笑着，带着满满的轻蔑离开了。而你却坐着，微笑着。 泰戈尔是一位诗人、作家、艺术家、哲学家和社会改革家，创作了大量作品，并于1913年获得诺贝尔文学奖。这首诗似乎本身就很有分量，其字面解释在很大程度上是准确的。 诗中感叹，人们被自己的偏见蒙蔽得太深，以至于无法看到艺术家在其作品中所展现的神圣自然。这与主题的关联非常直接。

泰戈尔的旅程（20/44）引用自拉宾德拉纳特·泰戈尔：我曾以为，我的旅程已在我力量的最后极限处走向终点——前方的道路被阻断，给养已耗尽，是时候隐匿于寂静的无名之中了。 但我发现，你在我心中的意志永无止境。当言语在舌尖凝固，新的旋律便从心底迸发而出；当旧的足迹消失之处，一片充满奇迹的新国度就此展现。这段引文位于一把钥匙旁边，这把钥匙能打开曾经封闭但现在可以开启的道路（用于触发秘密结局）。 似乎缺少像在【The Credits hotel】中找到的泰戈尔日记那样的署名。 这是拉宾德拉纳特·泰戈尔的诗。至少它发表在《吉檀迦利：献歌集》中，但可能还有其他来源。它讲述了停止追寻真相，以及随之而来的停止追寻所有答案。

（21/44）引用自拉宾德拉纳特·泰戈尔：在我的一生中，我曾在自己的诗歌里寻觅过你。正是这些诗歌引领我从一扇门走向另一扇门，与它们相伴时，我才感觉做回了真正的自己，寻觅并触碰着属于我的世界。我曾经学到的所有功课，都是我的诗歌教给我的；它们为我指明隐秘的小径，为我的双眼揭开我心灵地平线上的无数星辰。他们带我一整天探寻这个充满欢乐与痛苦的国度的秘密，最终在我旅程结束的那个夜晚，他们将我带到了怎样的宫殿大门前？这段引文很适合放在旅程的终点。你可以在酒店的制作人员名单中找到它，也就是我们离开见证者岛的地方。这是拉宾德拉纳特·泰戈尔的又一句未被记录的引文。这段引文位于游戏区域之外，和游戏开头象征我们旅程结束的引文一样，均未标明出处。它与六个主题没有直接关联。

1861-1941 道格拉斯·霍夫施塔特（2007）

激活霍夫施塔特（22/44）引用自道格拉斯·霍夫施塔特：我们的水泡对我们来说真实得不可思议；而对我们大多数人来说，英国的下沃洛普村和喜马拉雅山区的不丹，更不用说仙女座星系中缓慢旋转的螺旋星系，都要真实得多，尽管我们理智上的“自我”可能会坚持认为，因为后者要大得多比我们的疣更持久，因此，它们对我们来说一定比我们的疣真实得多。我们可以对自己反复念叨这一点，但很少有人表现得好像真的相信这一点。地下岩石的轻微移动导致某个遥远国家两万人丧生，亚马逊流域原始丛林被不断掠夺，无助的星星接二连三地被贪婪的黑洞吞噬，甚至两个各含百亿颗恒星的巨大星系持续碰撞——这些巨大的事件对我这样的人来说太过抽象，甚至都不无法识别或无法翻译，已删除。所有这些事物的共同点，将它们联系在一起的，是“我的”这一概念，它源于“我”的概念。因此，尽管它不如鼻子甚至牙痛那么具体，但“我”最终似乎是我们每个人最坚实、最不容置疑的依靠。 这会不会是一种幻觉？或者，如果不是完全的幻觉，它会不会比我们想象的更不真实、更不根本？“我”是否更像那难以捉摸、转瞬即逝、闪烁不定的彩虹，而非一个实实在在、有分量、可被搬动的金罐？这句话的字面意思并不完全清晰。或许，这与那些雕像看似真实却并非如此有关，这让我们不禁思考何为真实、何为虚幻。这也可能是在暗示我们在这里看到的国王的自我中心主义，以及他的整个世界如何围绕着自己的问题运转，而他周围的人却可能在受苦。 这句话出自道格拉斯·霍夫施塔特的《我是个怪圈》一书第七章，内容是关于哪些事物在我们看来或多或少是真实的，更具体地说，是关于为什么我们更容易相信某些关于什么是真理的说法，而不是其他说法。这段引文的结尾观点是，尽管“自我”在我们看来最为真实，但从科学角度而言，这却是我们在科学意义上对其真实性最缺乏把握的事物之一。 引文的前一句是：“不可避免地，那些在我们看来最为真实的事物，其被激活的频率也最高。”这也解释了游戏解密文件中该音频记录的名称由来。这段引文探讨的是我们对真伪的辨别能力。我们的大脑会自动认为更常接触到的事物更真实。这意味着我们应当对自己最初的直觉判断持怀疑态度。我们的大脑运作机制是，那些更常被激活的神经通路会变得越来越强大。这意味着，如果我们想弄清楚什么是真实的，什么是虚假的，就不能仅仅从我们最初认为的真假出发。我们必须对自己的信念持怀疑态度，否则最终会欺骗自己，相信错误的事物。

1945- 威廉·克利福德（1874）

克利福德正忙于（23/44）引用自威廉·金登·克利福德：如果一个人秉持着从小被教导或后来被说服的信念，压制并拒绝任何在他心中产生的对此信念的怀疑，刻意避免阅读那些对其信念提出质疑或进行讨论的书籍和接触相关人士，并且认为那些无法轻易提出而又不违背该信念的问题是不道德的——那么这个人的生活——无法翻译的内容已删除这段引文写在一个正辛勤劳作的人旁边，他正搬运着装满东西的大袋子，里面很可能是谷物之类的东西。这段引文让人想起这样一个形象：一个人坚信某些事物，却没有切实的依据。 这段引文的文本可见于威廉·K·克利福德的著作《信仰的伦理学及其他论文》。该作品主张，信仰只有建立在诚实的研究之上才是合理的。这句引文是书中的明确论断，主要反映了其核心思想。 由于省略号，引文的部分内容被略去： “对教义证据的调查不应一劳永逸地进行，然后就被视为最终解决。”“绝不能压制怀疑；要么可以通过已进行的调查来诚实地回答它，要么这就证明调查并不完整。”这句话是说，你只应相信有足够证据支持的事物，但更重要的是，你要切实付出努力，确保自己理解信念背后的原因。查明真相是一项艰巨的工作，但你永远无法相信那些你自己都没有确信的事情。

克利福德的船主（24/44）引用自威廉·金登·克利福德：一位船主打算派遣一艘船出海运送移民。他知道这艘船老旧，并且原本建造得就不太好；它经历过许多海洋和国家，经常需要维修。他开始怀疑，这艘船可能不适合航行。这些疑虑折磨着他的理智，让他痛苦不堪；他认为，或许应该对船只进行大修和改装，即便这需要他投入大量资金。 然而，在船只启航前，他成功克服了这些忧郁的思绪。他对自己说，她已经成功经历了那么多航行，挺过了那么多风暴，要是认为她这次旅行无法平安回家，那可就太荒谬了。他愿意相信天意，相信天意不会不庇护这些背井离乡去别处寻找更好生活的不幸家庭。他会从脑海中摒弃所有关于建筑商和承包商诚信的卑劣猜疑。因此，他由衷且安心地相信自己的船是完全安全且适航的；他心情轻松地目送船只启航，并对这些即将在陌生新家园开始生活的流亡者们致以美好的祝愿；当船在大洋中沉没且无人生还时，他拿到了保险金。 我们该如何评价他呢？毫无疑问，他确实对这些家庭的死亡负有责任。必须承认，他真诚地相信自己的飞船是完好的；但他信念的真诚丝毫帮不了他，因为他没有权利基于眼前的那些证据就去相信。 他的信念不是通过耐心调查、诚实地获得的，而是通过压制自己的怀疑得来的。尽管最终他可能对此深信不疑，以至于无法有其他想法，但既然他是有意识且自愿地让自己陷入这种精神状态，他就必须为此负责。这句话和威廉·K·克利福德的另一句引文均出自他的著作《信仰的伦理学及其他论文》。这是一个生动的例子，旨在表明仅凭信念不足以判断善恶。从伦理角度而言，只有逻辑能告诉你什么是好，什么是坏，而非信仰。这句引言警示我们，对某事的信仰以及据此采取行动可能会导致毁灭。船主确实信错了，这使他走上了错误的道路。

1845-1879 甘地传（2009）

甘加吉的寂静（25/44）引用自甘加吉：当我们选择寂静时，我们选择拒绝那些不爱的理由，这些理由是引发战争、延续战争、制造分裂、成为受害者或是自以为是的根源。在寂静的时刻，在没有思绪、没有理性的时刻，我们选择拒绝这一切。这是我的导师召唤我去做的事。只需选择寂静。甚至不要选择爱。选择寂静吧，爱自会显现。 如果我们选择爱，我们对爱已经有了概念。但如果你选择寂静，这便是所有想法的终结。你准备好抛弃一切概念，在没有任何想法、没有过去、现在、未来的情况下，看见真实吗？对爱毫无概念，对真相毫无概念，对你毫无概念，对我也毫无概念。爱却是显而易见的。这段录音位于一个相当偏僻的地方，藏在一间无法进入的小屋深处。如果你在寻找真正的宁静，或许可以来到这里。这段引文的主题在于，我们对答案应该是什么样的抱有先入为主的观念。我们已经在脑海中勾勒出爱的模样，并执着于自己所做一切的缘由。如果我们能抛开这些先入为主的观念，或许就能看到世界真实的样子。 鲁珀特·斯皮拉对爱的定义也很有意思，他认为爱本质上就是一种无二元性的状态。

1942- 尼法里或穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·贾巴尔·安-尼法里（约970年）

尼法瑞之海（26/44）引用自尼法瑞：神谕示我看见大海，我便目睹船只沉没、木板漂浮；随后木板亦沉入水中。神说道：“凡远行之人，皆无法得救。”神又言：“那些不愿踏上旅途，反而投身大海之人，是在自冒风险。”神还说：“那些踏上旅途却不愿冒险之人，终将灭亡。”神最后说道：“接受风险，方是得救之道。”然后浪潮来了，它托起了那些在它之下的人，淹没了海岸。它对我说：“海面是无法触及的倒影，海底是深不可测的黑暗，而两者之间游弋着应当提防的大鱼。”这段录音位于一个码头，从那里可以看到大海和一处被严重摧毁的沉船地点。这显然是在暗示大海的危险。穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·贾巴尔·伊本·哈桑·阿尔-尼法里是10世纪的伊斯兰神秘主义者。他本人从未创作过任何作品，但他所有的启示都被记录和收集起来。最终，他的后代似乎将其作为一部完整的作品出版。这首诗是《海洋的启示》的一部分。无法识别或无法翻译，已删除。然而，如果你选择了上帝的正义之路，你甚至不一定知道自己会被拯救。威廉·华兹华斯（1888）

华兹华斯之峰（27/44）引用自威廉·华兹华斯：我用力将船桨划入平静的湖面，当我踏上船尾时，小船如天鹅般在水面滑行； 当那座此前遮蔽了地平线的岩石峭壁后，伸出巨大的峰顶，漆黑而庞大，仿佛顺从着一种自愿力量的本能。我不停地划着， 而那不断变大的阴沉身影，矗立在我与星辰之间。但在我目睹这番景象后，好几天里，我的大脑都被一种模糊而不确定的未知存在方式的感觉所占据；我的思绪一片混乱，姑且称之为孤独或全然的空寂吧。当我们坐在船上，从红树林进入沼泽时，最容易找到这段录音。在这里，我们能看到一座山矗立在我们上方。这与那首诗形成了鲜明的对应。有趣的是，这里的后果非常轻微。作者决定放弃任务，而不是让自己被吞噬，这与我们在这类游戏中看到的大多数情况不同。这是威廉·华兹华斯一首名为《序曲》的长诗中的一部分。 一个夏日的傍晚（在她的引导下），我发现了一只小船，系在常春藤上，停泊在多石的海湾——它惯常的停靠之处。我解开缆绳，走了进去，将船推离岸边。这是一个隐秘的举动，带着不安的喜悦，山间的回声静默无声，我的小船不再前行。我依然将那些小小的光圈抛在身后，它们在月光下慵懒地闪烁，直到汇成一条闪烁光芒的小径。而此刻，我像一个凭借坚定航线抵达目标的划手，自豪地将目光锁定在陡峭的山脊之巅——那是地平线的尽头；再往上，便只有星辰与灰蒙蒙的天空。她曾是精灵般的皮娜斯；我满怀渴望，将船桨放入平静的湖面。当我踏上船尾时，我的小船如天鹅般在水面上起伏前行。此前那座岩石峭壁之后，地平线的边界处，一座巨大的山峰显现出来，漆黑而巍峨。仿佛顺从着一种自愿力量的本能，我抬起了头。我一次又一次地攻击着， 那个阴暗的身影却不断变大， 它矗立在我与星辰之间， 看起来似乎有着自己的目的， 还带着如同活物般有节奏的动作， 跟在了我身后。我满怀期待又欣喜地转过身，透过平静的水面，我悄然回到了柳树枝蔓的蜿蜒之处；在它的码头边，我曾留下我的船壳——于是我穿过草地，带着阴郁而凝重的心情踏上归途；然而，当我目睹那景象后，数日来，我的脑海中都萦绕着一种模糊而不确定的感觉，关乎那些未知的存在方式；黑暗笼罩着我的思绪，姑且称之为孤独，抑或是全然的……一片荒芜。没有任何熟悉的轮廓。 既没有树木、海洋或天空的美好景象，也没有绿色田野的色彩； 只有那些巨大而强大、却毫无生气的形态， 它们像活人一样，在意识中缓缓移动。 白天，它们成了我梦中的干扰。 这首诗讲述了一个人偷了一艘船，探索周边地区，看到一座巨大的山，感到害怕，然后惊恐地回到家中的故事。这首诗本应是另一首诗的序章，但第二部分始终未能完成。华兹华斯创作此诗，是因为他未能完成自己宏大的作品而感到悲伤，诗中他描述了对此事的所思所感。颇具讽刺意味的是，这首诗恰恰成了人们最铭记华兹华斯的作品。他多次重写了这段文字，这意味着这首诗存在多个版本。 在《作家的证言：从骇人山崖走下》中引用的部分之间，有一段内容被省略了。 这里的含义是，作家曾朝着自己的目标前进，随后却意识到这个挑战对他而言过于艰巨。他感到害怕并退缩了。这与主题4，即探索知识的危险，非常契合。

1770-1850 鲁珀特·布鲁克（1914）

死水布鲁克（28/44）引用自鲁珀特·布鲁克：这些心灵由人类的欢乐与牵挂编织而成，奇妙地被忧伤洗涤，却又急切地向往着欢愉。岁月赋予他们善良。黎明属于他们，黄昏亦然，还有大地的斑斓色彩。这些人曾见证万物的律动，聆听过音乐的旋律；他们体验过沉睡与苏醒；他们爱过；也曾骄傲地结交朋友；他们感受过惊奇的骤然涌上；他们经历过独处；他们触摸过花朵、皮毛与脸颊。这一切都已结束。 变幻的风将水面化作欢笑，终日照耀着富饶的天空。而后， 冰霜以手势冻结了舞动的浪涛与漂泊的美丽，留下白色的痕迹。 不朽的荣耀，汇聚的光芒，广阔无垠，夜幕下闪耀的宁静。除了沉没的船只，我们还能在海底看到一些身影，它们或许是溺水之人。鲁珀特·布鲁克是一位民族主义者，他创作的诗歌激励人们参与第一次世界大战。《死者》这首诗是五首诗组成的系列中的一部分。有趣的是，该系列的第三首和第四首诗有着相同的标题。这是其中的第二首。 这首诗颂扬了在异国他乡为祖国牺牲的理念，描绘了那些在战争中牺牲后被安葬的死者是多么光荣。这里的理念是为自己的信念而死得其所。如果你的目标足够崇高，那么为此付出一切都是值得的。

1887-1915 理查德·费曼（1963）

费曼之酒（29/44）引用自理查德·费曼：一位诗人曾说：“整个宇宙都在一杯酒中。”我们或许永远不会知道他说这话的含义，因为诗人写作并非为了让人理解。但确实，如果我们足够仔细地观察一杯酒，就能看到整个宇宙。存在一些物理现象：旋转的液体会根据风和天气情况蒸发，杯子中的倒影，以及我们的想象力所添加的原子。杯子是地球岩石的蒸馏物，在其成分中我们能看到宇宙年龄和恒星演化的秘密。 葡萄酒中含有哪些奇怪的化学物质组合？它们是如何产生的？其中包括酶、酵素、底物和产物。葡萄酒中蕴含着一个伟大的概括：整个生命就是一场发酵。正如路易·巴斯德所做的那样，不揭示许多疾病的病因，就无法揭示葡萄酒的化学成分。那令人瞩目的波尔多红葡萄酒，其存在是多么鲜明地烙印在观赏者的意识之中啊！如果我们为了某种便利，用小小的头脑将这杯酒，这个宇宙划分为各个部分——物理、生物、地质、天文、心理等等——请记住，大自然对此一无所知！ 那么，让我们把所有这些重新整合起来，最终不要忘记这一切是为了什么。愿它能给我们带来又一份极致的愉悦：喝下它，然后忘掉一切！这让人有些费解。这个区域有许多盛有大量液体的烧杯，这可能是一个线索，但其意义也可能与该区域内人们将物质分解成部分并利用科学流程来获取所需颜色的液体这一事实有关。 这段引文出自理查德·费曼的讲座《物理学与其他科学的关系》，是该讲座的结尾部分。有趣的是，没有任何著名记录表明有诗人真正说过“整个宇宙都在一杯酒中”。 这句引文的核心思想是，尽管你作为一名学者可以研究某些事物，但实际上你的研究方式并未让其对自然产生意义。物理学是人类的创造，而自然本身并不存在物理学。自然拥有引力、各种力等，但人类将事物划分为不同的学科。同样，将葡萄酒视为酶和底物的组合并非总是有益的。这并不能告诉你它的味道如何。在某个时刻，你必须停止分析，开始去感受，才能了解它最重要的特质。 请注意，尽管录音上的指示灯是橙色的，但日志本身实际上并不是橙色的。

费曼原子与好奇心（30/44）引用自理查德·费曼：这是一场伟大的冒险——观察人类之外的宇宙，思考没有人类它会是什么样子，思考它在漫长历史的大部分时间里是什么样子，以及它在绝大多数地方是什么样子。当这种客观视角最终达成，物质的奥秘与伟大被充分认知后，再次以客观目光审视作为物质存在的人类，将生命视为这宇宙最深邃奥秘的一部分——这便会带来一种极为罕见且激动人心的体验。通常，当人们试图理解宇宙中的这个“好奇的原子”究竟是什么——这个观察自身并对自己为何会感到惊奇而感到惊奇的原子——时，其结果往往是徒劳的，最终只能化为笑声与惊叹。那么，这些科学观点最终以敬畏与神秘作结，消逝在不确定性的边缘，但它们显得如此深刻且令人印象深刻，以至于那种认为这一切都是上帝观察人类善恶斗争的舞台的理论，似乎并不恰当。 有人会对我说，我刚刚描述的是宗教体验。那很好，你们可以随便怎么称呼它。那么，用这种语言来表达的话，我会说，年轻人的宗教体验是这样一种体验：他认为自己教会的宗教不足以描述、不足以涵盖这种体验。教会的上帝不够伟大。杂志中讲述了教会，并且可以在教会内部找到它。这段引文出自《这一切的意义：一位公民学者的思考》一书。该书收录了此前未发表的三篇演讲。书中可能包含费曼的所有引语。费曼的主旨在于，意识到我们如此微不足道，却作为宇宙的一部分能够思考宇宙的奇迹，这本身就是一种宗教体验。他告诉我们，宇宙的奇迹如此伟大，像“神”这样简单的解释是不配的。

费曼科学不确定性（31/44）引用理查德·费曼的话：如果我们不能或不愿看向任何新的方向，如果我们没有疑问或承认自己的无知，我们就不会获得任何新的想法。也就不会有任何值得去验证的东西，因为我们会认为自己已经知道了真相。因此，我们今天所说的科学知识，是由不同可信度的陈述所组成的集合。有些人对此极不确定；有些人则几乎确信无疑；但没有人是绝对肯定的。科学家们对此早已习以为常。我们知道，能够在未知中生活是合乎情理的。 有人会问：“你怎么能在未知中生活呢？”我不明白他们的意思。我一直都在未知中生活，这很容易。我想知道的是，你们是如何获取知识的。 这种怀疑的自由——在科学领域，我认为在其他领域也是如此，是一个重要的问题。它诞生于斗争之中。这是一场为拥有质疑和不确定的权利而进行的斗争。我不希望我们忘记这场斗争的重要性，也不希望我们理所当然地忽视它。作为一名学者，我深知令人满意的无知哲学的巨大价值，以及由此产生的进步——这种进步是思想自由的成果，我对此感到责任重大。我感到有责任宣扬这种自由的价值，并教导人们不应害怕怀疑，而应将其视为发掘人类新潜力的机会。 如果你知道自己不确定，你就有机会改善现状。我想要为后代争取这种自由。这段录音位于竹林迷宫的尽头前。这个迷宫的设计就是为了让你无法明白接下来该如何行动，而且所有的出口都隐藏得非常好。试图在这个迷宫中找到出路，肯定会让你产生疑问：自己做的到底对不对，或者是不是遗漏了什么。这种怀疑，似乎就是这句引言的切入点。你虽然不确定，但最终还是走到了终点，这证明这是一种能够通向真理的方法。这句话出自与费曼视频相同的采访，来自英国广播公司的《地平线》节目。这在《理查德·费曼：发现事物的乐趣》中也有描述。有趣的是，这句引文与视频出自同一场采访，其含义与视频内容相符，但实际上它被用来阐释一个完全不同的主题。这段引文与视频中的引文有很大不同，其核心在于它直接涉及对事物的无知以及你如何应对这种无知，而非探讨寻找真相的各种方法。实际上，这段引文是在积极反驳而非接受寻找真相的方法。

1918-1988 萨希卜·本·阿巴德（约990年）

阿拔斯葡萄酒（32/44）引用自萨希卜·本·阿拔斯：透明的酒杯，透明的酒——这两个概念相似，本质却令人困惑。似乎有酒却没有酒杯，或者有酒杯却没有酒。这句引文，如同《道德经》中的引文一样，出现在通往丛林小径的入口处，那里有一个酒杯形状的生态谜题。 这句引文中提到了酒杯和酒之间的区别。 萨希卜·伊本·阿拔斯是一位波斯学者，研究过许多主题。有趣的是：还有一段录音，这两段录音都出现在伊本·阿拉比的著作中，在书中它们被用来解释“帷幕”这一概念，帷幕隐藏了上帝的本质，使其不被人类所窥见。这里的理念是，酒杯和酒在我们的感知层面上是一体的，因此很难将它们区分开来。尽管我们可以透过两者看到一些东西，但我们仍然无法通过其中任何一个窥见上帝。这是一个矛盾的例子，当某事物的透明度并不一定意味着你真的能看到其背后的真相。另一个有趣的观察是，游戏中与这句话相邻的附带引文，会让人想起一种非常鲜明的二元论，与这句话的非二元论形成对比。老子（公元前6世纪）

（33/44）引用自老子：我们将辐条连接成车轮，然而正是中心的孔洞使车子能够行驶。我们将陶土塑造成器皿，然而内部的虚空才能容纳我们想要的东西。我们砍伐树木建造房屋，然而正是内部的空间使其适合居住。 我们与有形之物打交道，但无形之空才是我们所利用的。在这段音频以及阿巴达的记录中，提到了一个生态谜题，你可以在丛林入口处看到它，其形状像一个杯子。 这段引文指的是杯子可能是我们所造之物，但酒却储存在杯子之间的空无一物的空间里，而这并非我们所造。 这段引文出自道家著作《道德经》，据称由老子首次提出。它不仅讲述了世界的本质，还提供了诸多伦理建议。这里呈现的引文是关于何为珍贵的思考。 引文告诉我们，如果我们过于沉浸在自己投入巨大的事物中，很容易忽略另一件事——其他事物可能珍贵得多。如果退后一步，换个角度看问题，我们可能会发现，价值并非只存在于我们原本设想的事物中。 ——奥古斯丁·希波（约公元400年）

奥古斯丁的沉默（34/44）引用自来自希波的奥古斯丁：试想，如果身体的一切躁动连同我们对大地、海洋和空气的所有焦虑思绪一同平息；如果世界本身静止不动，而理性停止思考自身，超越自身的界限并完全平静下来；如果所有在梦中和想象中出现的幻想都消失了，没有言语，也没有符号：试想，所有易朽之物都静止了——因为，如果我们他们说，我们并非由自己创造；创造我们的是那永恒存在者——试想，他们应当如此言说，然后静默聆听创造他们者的声音，而非其造物的声音；我们不应通过人类的语言、天使的声音、云层的雷鸣或任何符号来聆听祂的话语，而应聆听我们在万物中所爱的那“我”本身，并超越自身，以触及这永恒智慧的闪光。无法识别或无法翻译，已删除。这段引文是关于对圣经中上帝的信仰。它也被放在这里，以便与旁边费曼的引文进行比较。 正如一段片尾音频记录中所说，这段引文由迈克尔·纳格勒翻译，可在埃克纳特·伊什瓦兰的《上帝让河流流淌》一书中找到。这本书似乎也包含了《法句经》，可能还收录了游戏中的其他引文。奥古斯丁是西方神学和哲学思想流派形成过程中最具影响力的人物之一。 这句话呼吁我们保持沉默，停止对一切事物的思考。它描述了退缩和放弃那些你自认为正确的想法，转而倾听事物真实本质所带来的后果。罗素·施威卡特（1975）曾说：当你不再执着于倾听那些你或许想要相信的所谓真相时，你最终才能听到真正的真相。

施魏卡特·伊娃（35/44）引用自罗素·施魏卡特：你每隔一个半小时就来回走动，一次又一次。通常你早上醒来。根据你们的轨道，你们会在中东、北非上空醒来。当你吃早餐时，你看着窗外，飞驰而过，看到地中海、希腊、罗马、北非和西奈半岛，整个地区。第一眼你就会明白，眼前所见正是多年来人类历史的全部——文明的摇篮……你将穿越北非，飞越印度洋，当你从印度次大陆旁经过时，抬头仰望这片宏伟的土地，它正向你敞开怀抱。然后你回想起自己曾置身于这艘【EVE】之外的那段时光，以及那几个瞬间——因为摄像头出了故障，你才有时间去思考正在发生的一切。你还记得当时眼前所呈现的景象。因为现在你不再身处某个有窗户的地方，透过窗户看着画面，而是真正置身其中。你头顶周围是一个装满金鱼的水族箱，这里没有任何限制，没有框架，也没有边界。你真的就在那里，漂浮在一切之上，以每小时25000英里的速度疾驰，穿越空间和真空，四周一片寂静。你从未体验过的那种极致寂静，与周围的风景以及你明知自己正在移动的速度形成了鲜明对比。这种对比，这两者的结合，确实穿透一切。你开始思考自己的感受以及原因。你配得上吗？这奇妙的体验？你是以某种方式配得上它吗？你被隔离是为了让上帝触碰你，让你在这里获得其他男人无法获得的某种特殊体验吗？ 你知道这个问题的答案是否定的。你没有做过任何值得这样的事情，没有做过任何配得上这样的事情。这对你来说没有什么特别之处。在这一刻，你非常清楚地明白这一点，而这对你的触动如此之深，以至于你成为了男人的敏感元素。你向下望去，看到了那个你一直生活着的地球表面，你认识下方的所有人。他们与你相似，他们就是你，当你身处高处时，你会以某种方式想象他们——那是一种预示着终结的敏感元素，一种令人谦卑的感觉。这种感觉告诉你，你肩负着责任。这责任不是为了你自己。 看不见的眼睛，无法给予身体应有的尊重。这就是它为何在此，这就是你为何在那里。不知为何，你意识到自己是这整个生命的一部分。你身处前沿，必须以某种方式将其挽回。这便成了一种相当特殊的责任。这向你揭示了一些关于你与我们所谓的“生命”之间关系的事情……当你回来时，那个世界已经有所不同，你与这颗星球之间、你与这颗星球上所有其他生命形式之间的关系都发生了变化，因为你有过这样的经历。这种变化非常珍贵。一直以来我都用“你”这个词，因为这不是我，不是戴夫·斯科特，不是迪克·戈登、皮特·康拉德、约翰·格伦，这是你，是我们，是生命。我曾有过这样的经历。而融合不仅仅是我的问题，也不是我要去融合的挑战，我从融合中获得的喜悦是属于你们的，是属于所有人的。这是游戏中的制高点，在这里我们能俯瞰整个“世界”。这里将从太空看地球的景象与从山上看见证者岛的景象进行了类比。 这是拉塞尔·施威卡特的作品，出自《重新探索北美视角（IC #3）》杂志中《无框无界》一文，第 页。16. 发表于1983年夏天。 其核心思想是，当你退后一步，不再如此细致地审视问题时，你会获得全新的视角。施韦卡特描述道，在这样的尺度下，所有曾经看似重要的事物（边界、国家、战争）都变得毫无意义。他还描述了宇航员如何可能会觉得自己是人类种族的眼睛，以一种全新的方式看待事物。而锡兰、缅甸、东南亚、菲律宾以及这片浩瀚的太平洋——你从未意识到它竟如此广阔。终于，你穿越加利福尼亚海岸，寻找那些熟悉的地方：洛杉矶、菲尼克斯，再往前，穿过埃尔帕索，然后是休斯顿，到家了，你望去，当然，那里有天文馆。你将自己与这一切联系起来，你知道——这是一种投入。你飞越新奥尔良，然后向南俯瞰，整个佛罗里达半岛尽收眼底。你曾花费数百小时沿着这条航线飞行，穿梭于大气层中，如今这一切都再次显得亲切。接着你横跨大西洋，又从非洲返回。你一次又一次地这样做。而这个角色——你将自己与休斯顿、洛杉矶、菲尼克斯、新奥尔良以及其他所有地方联系在一起。接下来，你意识到自己将自己与北非等同起来。你对此充满期待，满心向往。然后，它来了。整个过程开始改变你对自我的认知。当你在一个半小时内经历这一切时，你开始意识到自己的身份与这一切紧密相连。而这带来了改变。你低头望去，难以想象自己一次又一次跨越了多少界限，而你甚至看不见它们。在这个“近东”的觉醒场景中，你知道数百人正在为某种你看不见的虚构界限而自相残杀。从你所在的位置望去，一切浑然一体，如此美丽。你会想分别拉着双方的手说：“从这个角度看看。看看这个。什么才是重要的？” 过一会儿，你的朋友、那些邻居、另一位宇航员，或者你身边的某个人登上了月球。这时他回头望去，看到的地球不再是那个能看清美丽细节的巨大存在，而是一个小小的星球。现在，圣诞树那明亮的白蓝色装饰与这片黑色的天空、这无垠的宇宙之间的对比，确实显现出来了。它的大小，它的意义——两者交织在一起，变得如此渺小脆弱，却又像宇宙中一块珍贵的小斑点，小到你能用大拇指盖住它。而你明白，在这块小小的斑点里，在这个蓝白相间的小东西里，蕴藏着所有对你而言有意义的一切。所有的历史、音乐、诗歌、艺术、战争、死亡、诞生、爱情、泪水、喜悦、游戏——这一切都集中在这个你能用大拇指盖住的小小斑点上。而你明白，这是一种视角……你已经变了，这里面有新的东西。这些关系已经不再是以前的样子了。

1935- 庄子（公元前4世纪）

《庄子》中的船（36/44）引用自《庄子》：假设一艘船正在渡河，另一艘空船即将撞上它。即使是容易发怒的人也不会失去冷静。 但假设另一艘船上有人。那么第一艘船的乘客就会对他大喊，让他离远点。如果对方第一次没听见，甚至当喊了他三次时，辱骂就不可避免了。第一种情况没有愤怒，第二种情况有愤怒；因为第一种情况下船是空的，而第二种情况下船是有人的。 人也是如此。如果他只能空虚地在生活中游荡，谁又能伤害他呢？这段音频位于撞向岩石的船里。 庄子（庄周）是中国哲学家。他的著作涵盖了众多主题。统治他人的人，生活在困惑之中；被他人统治的人，生活在忧愁之中。因此尧既不愿影响他人，也不愿受他人影响。摆脱困惑与忧愁的方法，便是与道一同生活在广阔的虚无之境。如果一个人过河时，空船撞到了他的船，就算他脾气不好，也不会太生气。但要是看到船上有人，他就会大声叫对方离远点。要是对方没听见，他会一遍又一遍地喊，甚至开始骂人。这都是因为船上有人。可要是船是空的，他就不会喊叫，也不会生气。若你能在穿越尘世之河时放空自己的小船，便无人会与你为敌，无人会试图伤害你。 直木先伐，清泉先竭。若你想增进智慧、让无知者蒙羞，想培养品格、让他人黯然失色；你周围会光芒万丈，仿佛吞下了日月：但你将无法避免灾祸。一位智者曾言：“满足于自身者，所做皆为无用功。成就乃失败之始，荣耀为耻辱之源。” 谁能摆脱成就与荣耀的束缚，甘于平凡、隐于众人之中？他将如道般流动，无形无迹；他将如生命般自在，无名无家。他朴实无华，毫无出众之处。在世人眼中，他仿佛愚笨之人。他的脚步不留痕迹，亦无任何权势。他一无所成，也没有名声。因为他不评判任何人，所以也没有人评判他。这就是理想的人：他的船是空的。 这里的理念是，摆脱愤怒和类似的情绪能让你以新的视角看待世界。从某种意义上说，我们变得不可触碰。 尼古拉·库萨的尼古拉（1450-1453）（第一章）

库萨的不可见者（37/44）引用自尼古拉·库萨：主啊，从前你对我而言，对万物来说都是不可见的，因为你是隐秘且无限的上帝。然而，无限是无法通过任何认知方式被理解的。 后来，你以可见的形式出现在我面前，因为事物只有在你所见的样子下才存在，若你未曾看见它，它实际上便不存在。因为你的视野赋予存在，因为你的视野就是你的本质。 因此，我的上帝啊，你既是不可见的，也是可见的。就其本身而言，你是不可见的；但作为一种只因被看见才存在的存在，你是可见的。所以，你这位不可见的上帝，被所有看见你的人从各个方向看见。你们，无形者啊，相对于一切有形之物而言至高无上，又无限崇高，存在于每一个有形之物和每一次观看的行为之中。 因此，我必须跨越这道无形的视觉之墙，去往能够找到你们的地方。但这道墙，既是万物，又什么都不是。对于那些相互对立，仿佛既是万物又是虚无的你们，就生活在这道高墙之内，任何自然能力都无法凭自身力量逾越它。这段录音就在那些带有隐形线条的谜题旁边。 这段引文出自尼古拉·库萨的著作《论上帝的观照》第12章第47段。库萨在此声称，上帝存在于万物之中，因此我们总能看见他；但另一方面，他又是无形的，所以我们永远无法真正看见他。他认为，我们不应在这些解释之间做出选择，而应同时接受两者。我们应当接受两种不同的真理诠释（请注意，《见证者》常将上帝用作真理的象征，而宗教和科学则作为整体寻求真理的象征），这是相对主义的基本观点，即我们不选择单一的诠释，而是允许多种诠释并存。

库兹的名字（38/44）引用自尼古拉·库萨的尼古拉：主啊，你是寻求者的帮助者，我在伊甸园看到了你，而我并不知道自己看到了什么，因为我没有看到任何可见之物。我只知道我知道自己不知道所看到的是什么，且我永远无法知晓。我不知该如何称呼你，因为我不知道你是谁。 如果有人告诉我，你叫这个或那个名字，仅凭有人这么称呼，我就知道那并非你的名字。因为我看到你所在的那堵墙，是任何命名方式都无法逾越的界限。如果有人用某种概念来描述你，我知道那概念与你无关，因为所有概念在这堵墙前都有其边界。如果有人说你与某物相似，认为你应该符合那种相似性，我同样知道那并非你的相似之处。同样地，如果有人希望通过某种方式让他人理解你，从而表达对你的理解，那他依然离你很遥远。因为一道高耸的墙壁将你与这一切隔开，将你与所有可言说或可思考的事物隔绝开来，因为你超越了一切可能被概念化的东西。引文提到了这道墙，而这本日志就放置在墙的上方。补充说明：这就在那座伸向圣杯的雕像旁边。这可能是在暗指库萨如何描述“上帝是不可认知的，如果你断言自己了解他，那你其实离真正了解他还很远”这一观点。 这句引文和库萨的其他所有引文一样，都出自他的著作《上帝的观照》，具体来自第12章。 这句引文的含义是，那些已经对上帝“应该是什么样子”有了固有观念的人，实际上并未理解上帝的本质。考虑到上帝是不可认知的，任何对他的描述都将是徒劳的。库萨甚至声称，任何一种揭示上帝本质的方法都永远不足以真正认识他。此外，那些保护我们免受真相伤害的墙壁，其作用与阿拉伯的帷幕相同，它们阻碍我们看到真相。尼古拉·库萨的尼古拉（1450-1453）（第2章）

库萨时钟（39/44）引用自尼古拉·库萨的观点：时钟的概念涵盖了时间中所有事件的序列。在这一概念中，第六个小时不会早于第七个或第八个小时到来，尽管时钟除了在概念有要求的情况下，永远不会敲响正确的时刻。这本日志就在一个与时钟非常相似的谜题旁边。该引文与库萨的其他引文一样，均出自库萨的著作《论上帝的观看》。在这段引文中，尼古拉斯举例说明了他所理解的“收缩”与“展开”（他在谈论上帝本质时使用的两个概念）。其核心思想是每个人都成为神圣精神的一部分。展开指的是每个人都成为某种“上帝的形象”。引文的主旨在于，时间本身并无内在价值。如果时钟发出声音，并非因为宇宙中存在某种促使它们发声的基本常数。而是因为时钟的设计者赋予了它们特定的声音。“六点钟”的概念并非自然法则，而是由某人构想出来的概念。库萨认为，钟声是时间概念的“展开”。该章节以库兹的话语结束，他认为上帝是指引我们的人，我们需要他的引导才能走在正确的道路上。这里的意义在于，我们通过术语和概念来定义世界，但事物的真正本质并不总是能通过研究事物本身来理解。就像费曼告诉我们的那样，我们能对葡萄酒所做的全部科学研究，实际上并没有告诉我们任何关于葡萄酒最重要的事情。库萨在这里告诉我们，报时的时钟与这个小时的概念相关联，仅仅是因为我们做出了这样的决定。通过研究时钟，无法完全理解“六点钟”的概念。

因为这不可能（40/44）引用自尼古拉·库萨的尼古拉：因此，我感谢你，我的上帝，因为你清楚地让我明白，除了那种在所有人看来——即使是最有学识的哲学家——也完全无法企及且不可能的方式之外，没有其他方法可以接近你。因为你向我展示，除了在不可能与我对抗并阻碍我的地方，你无处可见。天啊，你这成熟的食粮，赋予我克制自我的力量，因为不可能与必然性是一致的，我发现，在你被赤裸裸地发现的地方，充满了矛盾的巧合。这是天堂之墙，而你们正是住在那天堂之中。墙的大门由至高的理性之灵守护，若不能战胜它，通往内部的道路将被封闭。因此，正是在矛盾重合的另一边，他们能看到你，而在这一边，你无处可寻。 所以，若在你眼中，不可能性成了必然性，天啊，那你的目光便没有什么是看不见的。这是游戏中我们首次见到真正不可能的事物。我们沿着光束前行，这些光束可以通过谜题的形式进行改变。该内容与《见证者》游戏无关，且未涉及游戏相关信息，根据规则删除。简而言之：这段内容告诉我们，追求真相的道路可能会导致我们伤害自己，甚至会让我们相信，在尝试过所有合理的方法之后，伤害自己是前进的唯一途径。

1401-1464 保罗·塞尚在约阿希姆·加斯克的叙述中（1921）

塞尚的主题（41/44）引用自约阿希姆·加斯克：“你看，主题是这样的……”（他双手合十，然后向两侧张开，伸展十指，接着又极其缓慢地将双手重新合拢、交握、紧握在一起。）“这就是我们要努力达成的目标。如果一只手抬得太高或放得太低，都无法成功。任何一个环节都不能太薄弱，否则就会留下漏洞，让情感、光芒、真相从中溜走。”你必须明白，我正在创作一整幅作品，是对整体的把握。我带着一股劲儿和全然的信念去处理所有零散的片段。我们所看到的一切都在分解、消失，不是吗？自然始终如一，但其中呈现在我们面前的任何事物都不会永恒存在。我们的艺术应当传递对自然永恒性的敬畏，同时也展现其所有变化的表象。它应该让我们感受到她永恒的韵味。 它下面是什么？或许什么都没有。或许是一切。你懂的，就是一切！所以我正将她游离的双手汇聚在一起。我从这里拿一点，从那里取一些，到处都是，她的色调，她的色彩，她的细微差别，我将它们记录下来，将它们组合起来。它们形成线条。它们变成物体、石头、树木，这并非我的刻意安排。它们获得了体积，获得了价值。无法识别或无法翻译，已删除。但只要有哪怕一丝分心，只要我稍有失败，尤其是当我过度解读，当我今天沉迷于与昨天相悖的理论，当我在绘画时思考，当我刻意干预，唰！一切都化为乌有。保罗·塞尚是一位风景画家，他的录音就放在一堆风景画之间。这段引文最初出自加斯克的《塞尚：对话回忆录》一书。引文可能还出现在其他地方。在这里，塞尚告诉我们，创作杰作不能想太多。就像拍手一样，如果你过多思考具体怎么拍，可能就拍不响了。这里的相似之处在于，为了寻求真相，你必须相信自己选择的方法能带你找到它。如果你在每一步都怀疑自己，那实际上你是找不到真相的。

1839-1906

1873-1921 詹姆斯·金斯克（1928）

（42/44）引用自Джеймс Джинск：从天文时间尺度来看，人类正处于自身存在的最初阶段——一个拥有婴儿期所有未知可能性的新生儿；而直到最近的短短瞬间，人类的兴趣才完全且仅仅集中在摇篮和奶瓶上。他刚刚意识到，在他自身和他的摇篮之外，存在着一个广阔的世界；他正在学习将目光聚焦于远处的物体，而他逐渐苏醒的大脑开始朦胧地、梦幻般地思考：这些是什么，它们又有什么用途。他对外界的兴趣还未充分发展，所以其能力的主要部分仍专注于摇篮和奶瓶，但他大脑的一小部分已开始产生疑问。这条信息以及Jeans发来的相关信息是同一信息的两个部分。这条信息恰好在第一部分结束前出现，告诉我们我们才刚刚开始走向觉悟的旅程。这段引文似乎出自琼斯的著作《Eos：或宇宙起源的更广泛方面》。宇宙起源学是研究宇宙起源的科学。 琼斯是连续创造理论的支持者，他在著作中甚至认为，所有物质都是思想和意图的产物（当然，是符合上帝形象的思想和意图）。当有足够证据支持“大爆炸”理论时，这一理论便被推翻了。在这段引述中，Jeans主要想告诉我们，我们的知识是如此匮乏，以至于我们还无法真正开始理解宇宙的真正奇迹。这里的观点是，在童年时期，我们会认为某些事物是客观正确的，但随着长大，我们会发现有越来越多的空间容纳其他同样真实的真理。思考新事物的过程让我们有机会发现新的真理。

（43/44）引用自Джеймс Джинск：无论如何，我们这个才三天大的“婴儿”，对于自己在一两分钟前才发现的这个宇宙，不可能对其任何解释抱有十足的把握。我们曾说过他还有七十年的寿命，但实际上他的预期“服役期”似乎更接近七万年。他可能会因这个突然苏醒的世界看似毫无意义且难以理解而感到困惑、沮丧，并且常常感到烦躁。 但他还很年轻；在找到另一个像他一样年幼且缺乏经验的孩子之前，他可以环游半个世界。他还有足够的时间，或许在这段时间里，他能明白一切。迟早，谜题的碎片会开始拼凑在一起，尽管人们有理由怀疑，仅凭一小块看似微不足道的部分，是否能理解整个画面。这是Jeans制作的eos第二部分。如果说前一部分还只是旅程的开始，那么这一部分则是一个预告片，讲述了存在着需要去发现的重大秘密，但人类（或者在这个情况下，玩家）或许无法找到它们。此外，还提到了谜题碎片，并且我们能看到一座雕像正在拼接实体的谜题碎片。这篇文章和相关文章似乎都出自琼斯的著作《Eos：或宇宙起源的更广泛方面》。宇宙起源学是一门研究宇宙起源的科学。琼斯支持连续创造理论，在其著作中甚至认为，所有物质都是思想和意图的产物（当然，是符合上帝形象的思想和意图）。当收集到足够支持“大爆炸”理论的证据后，这一理论便被推翻了。在这段引文里，金斯主要想告诉我们，我们的知识是如此匮乏，以至于我们还无法真正开始理解宇宙的真正奇迹。 引文还告诉我们，虽然我们现在可能无法理解一切，但我们有足够的时间去做到。作为人类，我们或许能随着时间的推移理解一切。然而，Jeans 也表示，当你身处于谜题之中时，你无法从外部观察它，或许也无法真正看清它的全貌。

1877-1946 汉斯·登克（约1520年）

登克无人寻（44/44）引用自汉斯·登克：哦，我的上帝，在这个可怜的旧世界里，这一切是如何发生的？你如此伟大，却无人寻得你；你如此大声地呼唤，却无人听见你；你如此亲近，却无人感受到你；你将自己给予所有人，却无人知晓你的名字？人们躲避你，却说找不到你；他们转过身去，却说看不见你；他们捂住耳朵，却说听不见你。 这段引文可在一座破败教堂的屋顶上找到，就在教堂的钟旁边。 这段引文似乎出自登克的《论神之律法》一书，但很难核实其确切语境。它似乎是书中最著名的引文。有句话说，大多数人虽然看到了通往真理的道路，却决定不去走。神明让自己广为人知，但人们却执意不愿追随。登克告诉我们，通往真理的道路，只要我们愿意，随时都可以选择。 我的《见证者》评测，欢迎阅读。 所有解释均来自游戏官方维基。

我没有添加另外大约六篇音频日志，因为我认为它们与本指南的核心内容无关——本指南旨在介绍和展示那些总体上塑造了我们现代哲学的人，而其余的日志则来自开发者本身。

如果这份指南除了我自己之外，对其他人也有所帮助，我会很高兴。我尽量插入一些年轻人的照片和肖像，因为我觉得，比起变成撒落沙土的老骨头，让大家记住我们年轻、热情、充满活力的样子会更好。衰老非常令人厌恶。我希望在我那个年代，也有人为我做同样的事。记录下我的青春。

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